众文网1.中西方宗教的差异论文、
每一门哲学不一定是一种宗教，但每一种宗教必定是一门哲学。它代表着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力发展水平的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的、科学的认知。而宗教的产生正是给了人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升成为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。
本文所要论述的就是中西方宗教在充当政治工具和体现思想文化上的异同，并取最能代表中西方宗教，当今世界三大宗教之二的佛教和基督教作为论述的对象。
佛教与中国文化
佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼创立，公元一世纪（西汉）时由印度传入中国。东汉明帝时，开始受到了统治阶级的重视。
佛教的教义反对把人分成等级，反对不平等的现象，同情不幸的人。同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的方法削除烦恼，而否定斗争。这是佛教消极的一面。中国历代的统治者正是因为这一点而广泛宣扬佛教。
魏晋南北朝时期，佛教在中国盛极一时，影响波及各个阶层。它作为一种外来文化，开始以一种融和的姿态进入中国文化的主体。佛教逐渐由“外来方术”变成了一支很有影响的意识形态和社会力量，引起代表中国传统文化的儒、道两教的关注。在不断的冲突当中，三教相互渗透，它们冲突的过程也正是融合的过程。
仅在北魏时期，全国的佛寺即从东晋时的1700余所一跃而达30000余所。佛教徒还开凿了云冈、龙门、巩义、敦煌、麦积山、炳灵寺等十几座著名石窟，雕塑的佛像和绘制的壁画不计其数。这些石窟的开凿使得中国的雕塑和绘画艺术得到很大推动。这一时期的画匠在遵循佛教图本的同时，不断加入个人的理解和想像，具有时代特征的审美情趣渗透其中，使得佛教的文化艺术逐渐中国化，最终汇入中原文化的母体之中，成为传统文化的延续和补充。
与此同时，南朝梁武帝也对佛教大肆推崇。《南史
2.欧洲哲学与宗教1500字论文
在西方，法律的信仰来源于宗教传统，它们之间有着密不可分的联系。60年代美国等西方国家出现了很多社会问题，美国比较法学家和法制史学家伯尔曼认为，西方人所面临的危机并非法律的过度神圣化或宗教的过度律法化，即二者过分一体化的危机；而是相反，是它们过于分裂化的危机：“法学家把法律看成是纯功利的工具和手段，把它归入“工具理性”的范围之内；神学家把宗教看成是超越程序与组织的信仰、爱和恩典，把它与法律对立起来。” 伯尔曼强调，二者重新融合，才能使法律真正被社会所信仰。
这一西方人对法律富有宗教性的看法，表面看来对我们中国人建设法制社会并没有多大的意义，因为中国并没有真正意义上的全民或国家宗教。但如果按照伯尔曼的观点：“法律最终以道德为基础，道德最后建立于宗教之上”，中国法也同样有着其信仰基础，那恰恰是指儒家的道德伦理教条。换言之，在中国，被神圣化的道德本身，兼有宗教的功能。今天，我们倡导全民投身于和谐社会的构建，依法治国和以德治国应该起着同样的重要作用。因此，了解西方基督宗教与法律的关系，以及基督宗教的律法观，对找回法律的神圣性、宗教性和建设法制社会有着重要意义。
一、法律与宗教的关系
观诸世界各国，无论是东方还是西方，法律与宗教都有着或多或少的联系，并在某种程度上皆脱胎于宗教，比如伊斯兰国家和古希腊罗马等。
在西方文化中，法律与宗教的紧密联系或互动关系历来是一个引人注目的现象，两者之间或吸纳或排拒，在不同的历史时期呈现出不同的特色。在古代与中世纪，两者距离较近，有时甚至合而为一，密不可分。而进入近代以来，西方资本主义国家确立了政教分离的原则，法律与宗教相对独立，自成体系，但决非互不相干，而是侧重点有所不同，配合默契，对社会生活均颇具影响力和塑造力。
从历史的角度来看，法律与宗教长期而紧密的联系可以追溯到西方文明的源头――希伯来文化。希伯来法与宗教是分不开的。它产生于公元前2至公元前5世纪的，是由摩西首创"十诫"，后经历代帝王、祭司的修订、扩充而成的。“在形成和发展的过程中，希伯来法受更为古老的汉谟拉比法典的影响较大，同时也从埃及、亚述、波斯等文明古国的律法中吸取了许多养料。但对其影响最大的，还是希伯来人的宗教思想。”摩西五经所记载的，既是上帝的诫命，又是人间的法律，这就是律法。希伯来法兼有宗教戒律和道德规范的性质，这便造成了法律、宗教和道德三者的融合。
3.论中西方宗教文化差异1000字
一：天人之际与灵肉分离的宗教态度 人类宗教的发展都经过了一个从非理性的巫术与迷信向成熟的不排斥的理性宗教文明演变的过程，在非理性化的宗教中，神秘的巫术和不为人知的力量起着主导作用，理性化之后的宗教则拜托了这中神秘的力量，即宗教形式与世俗理论相结合，着重强调人为的可控制的因素。
由于不同的文化在进行这个过程时选择了不同的尺度，使得宗教发展的方向和轨迹也有所不同，从而体现出不同的气质，在对待宗教的态度上，中国文化体现出对现实生活的热爱，具有人本的价值尺度，而西方文化则表现出了一种对超越的彼岸世界的向往，在价值上是以神为本。中西宗教文化的分途始于人类由原始信仰走向文明宗教的进程中。
在这一进程中，出现了“轴心时代”的理论，在西方国家，轴心时代的意识是与远古的神话时代相对立的，是要以理性反对神话，就宗教理论而言，在轴心时代，原始宗教的诸神开始消失，宗教逐步的伦理化，原始宗教演变成为人文宗教。在中国，同时也经历了一场思想大繁荣，但并没有向西方一样因为意识到自身的有限而转向超越的无限，理性的发展也就没有像西方那样出现一元的超越神。
所以中国在轴心时代的理性化是人文实践的理性化，这是一种人本化的转向。中国文化的这种基本气质，集中体现于儒家思想，儒家所考虑到是如何做人，即所谓修身的哲理与实践。
在西方，人们把人生的意义和生活的信念寄托于上帝，寄托于超越世间的精神欢乐，反而把现实人生视为一种痛苦，作为基督教信仰核心的“被钉十字架上的耶稣”就是这种极端克己、牺牲显示追求与上帝同在的宗教精神的最好象征。这种宗教精神对西方社会的进步起到了一定的推动作用。
二：多元与一元不同的宗教信仰 由于中国人对待宗教信仰缺乏真正意义上的超越精神，因此在对待宗教和神灵的态度上也缺少西方文化的那种固执一端的宗派意识，因而他们对待各种不同宗教态度也较为宽容。由中国传统文化对现世的关注也使得中国宗教的超越意识一直没有被激发出来，在表象上就呈现出信仰的多元化倾向。
在西方，宗教观念的流变表现为一个从多神信仰向一神崇拜的发展过程，一元的基督教上帝观取代了罗马帝国的多神观念，造成了深刻和广泛的后果，人们的世界观、价值观、人生观以及思维方式和行为方式都以此为转折点而发生了巨大的变化，整个西方社会甚至于政治经济体制全盘转型，影响极其深远。 西方的宗教文化发展源远流长，但其大规模对西方社会生活产生重大影响开始于公元一世纪基督教兴起之时，取得重大发展于罗马帝国时期，中世纪得到发展的极致，而宗教改革政教分离之后其对世俗事务影响虽有明显下降但仍然具有占据重要地位。
纵观西方宗教发展的千年历史，不难得出其鲜明的超世俗主义特征的结论。《圣经》中对天堂和地狱的描绘、灵魂和肉体的分离；奥古斯丁“上帝之城”和“世俗之城”说法的提出；路德等宗教改革家“宗教只关注人的精神事务”的主张，都是这一论点的有力证明。
对比中国的宗教文化，则显然呈现出世俗主义的倾向。儒家的经典文献中大量充斥着世俗主义的教导，如“未知生、焉知死”、“修身起家治国平天下”、“君子理想”等，都是强调个人在现世生活中的所作所为，而不形而上的对宇宙起源、生死等问题进行论述。
儒教的世俗主义倾向亦为著名的社会学家马克斯.韦伯在其经典著作之一《儒教与道教》早有论述。道教在早期的发展过程中呈现出自我境界的升华、个人厌世主义等特征，显然其教义与儒教相比要更接近于超世俗主义的标准。
但在儒教在中国宗教文化中取得统治地位后，且在中国宗教服从世俗政府的体制下，道教亦不得不以世俗主义的精神对其自身进行修正。所以在随后的道教发展历史中，道教更多的演化成带有占卜算命谶纬性质的特点。
佛教自从东汉传入中土以来，在带有明显世俗主义特点的中国宗教文化下，亦很难让其超世俗主义的特点得到中土文化的认同。所以在中国的文化体系中，佛教文化一直受到儒家文化的抵制、而其所取得的某些成就也大多是建立在吸收儒家文化的基础之上。
不难看出，佛教的超世俗主义的特征在中国的宗教文化中的影响是有限的。明朝末年西方基督教曾一度在中国传播，但因为基督教义与中国的儒家文化存在巨大差别，因此很难得到认同。
而在太平天国时期，洪秀全虽扩大了基督教在中国的广泛影响，但其成就仍然是在用儒家文化对基督教义进行改造的基础上取得的。在洪秀全所设计的教义中，其 超世俗性与西方基督教义相较仍有较大差距。
当下中国，宣传的宗教观主流是无神论，所以世俗主义等关于宗教的概念亦无从谈起。如今在中国，除了部分教徒之外，大多数人都是不信教者，其世俗主义倾向不言而喻。
基督教的原罪之说让人不断地忏悔以得到上帝的原谅，造就了西方人动态的心灵，惊醒的文化精神。因为基督教将人置于神与魔、灵与肉的不断冲突中，使人无法静静地消受生命，人必须超越这有限的现世生活，向来世的天国奋斗，所以人不可能安于现状。
尼采等西方哲学家的审。
4.谁知道中西方文化比较毕业论文怎么写
二、轴心时代的变革 轴心时代是二十年代带哲学家雅斯贝尔斯在他的《历史的起源与目标》里提出的概念。
他说，从公元前600年左右一直到公元之交的600年时间以内，在旧大陆的三个文明地区，不约而同地出现了一批伟大的人物。三大文明就是指西方、印度和中国。
而这些伟大的人物对自己的文明所产生的影响，是其后没有任何人可以望其项背的，他们基本奠定了这三种文化的精神脊梁。比如说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德一直到后来的耶酥都出现在这段时间，印度的佛教创始人释迦摹尼，中国的孔子孟子老子庄子等诸子百家全部都是出现在这个时代。
所以这个时代被称为“轴心时代”。 我认为，就这个概念的提出来说，是雅斯贝尔斯的一个伟大的创举，但是比较遗憾的是有两个问题他没有阐述清楚。
第一是为什么会出现这种近乎奇迹的情况？第二是在这个时代中西方文化究竟发生了怎样的变化？ 关于这两个问题，我在一本书里谈到：首先看中国，它的变革是经历了一个三步曲的过程。轴心时代来临之前的商代，中国和其他原始文明一样，都是一种亲代文化，都带有很浓郁的迷信色彩。
我们最早的甲骨文就是一种专门用于占卜的宗教文字，为祭祀所用。西方学术界有一种观点，就是文明最早产生于寺庙之中，庙就是最早的城市中心。
“尊神祀鬼”是殷商人的特点。帝是他们崇拜的最高神，帝在甲骨文里是代表一种花蕊，象征着生生不息的本根，也就是对生殖的崇拜。
周朝取代商代，不仅仅是政权的更替，更为主要是宗教的变化。周人不再相信自然神，天成为至高神，天和周人没有任何的血缘关系，他是一个普遍意义上的神。
那么他根据什么来保佑人们呢？是根据德，“皇天无亲，唯德是辅”所以，周代呢就把德看作是取得天命的一个核心。而周代的“德”还不是指内心的道德，而是指外在的礼仪。
“遵礼守法”是为德，“非礼枉法则无德”，所以周朝是一个非常讲究礼仪的朝代。“遵礼敬德”是周人的一个显著特点，所以从这一点上可以看到他们的精神内核的变化。
接下去是先秦的孔子孟子们所进行的儒家思想的变革。变革的最重要的就是把外在的礼仪规范转化成为一种内心的道德自觉——仁。
这个变化是中国轴心时代发生的最重要的变化。所以孔子一生当中都在谈一个字“仁”，这是儒家思想的一个核心概念。
“仁”是“礼”的基础，人首先要有内在之仁，才会有外在之礼。所以“礼蹦乐坏”的实质是人心不古，人心不仁。
所以，表面上看孔子好像是一个守旧派，面对“礼蹦乐坏”感到很悲哀，而事实上他是一个革新派，他不是要恢复周礼，而是要把周礼的外在之礼建立在内心之仁的基础上。尽管对“仁”有很多种理解，我们认为最为经典的就是“仁者爱人”，就是爱人之心。
后来，我们又把它进一步理解为“忠恕之道”也就是“己所不欲，勿施于人”，“己欲欲欲人，己欲达达人”啊！说到底也就是仁爱之心。 到了孟子，对此又有了系统化的解释，他认为“仁”就是“亲亲”嘛。
就是每个人都爱自己的亲人。所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，由此推出一个社会的泛爱关系，然后，他提出“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也；”“仁义礼智“之心是与生俱来的。
因此，一个人只要去向自己本性发掘，就一定能把自己本性中的美好善良的东西发掘出来，成为一个善人和圣人。因此，只要每个人都“修身、齐家”就能“治国、平天下”，最后达到一个大同的理想世界。
这就是轴心时代，中国文化完成的一个重大变革，这个变革决定了中国文化的基本精神，是注重现世的人自我的道德修养，而不太关注外在的上帝鬼神之类的东西。也就是说，中国儒家把大同社会的理想最后落实到每个人的修身养性的工夫之上。
同样，西方文化在这个时候也发生了很大的变化，通过希腊文化、到罗马文化以及基督教文化，它是一个超越的过程，而不是内敛的过程。到最后，中国文化强调一切从内心做起，西方文化强调一切由外在的上帝决定即上帝决定论。
中世纪有一句名言：没有任何一只麻雀从树上掉下来，不是出于上帝的特殊意志。（笑）中国文化强调内心的修炼，“内盛外王，成己成物 ”，由内向外。
所以，这就是中西方文化在“轴心时代”发生的根本变化。 三、中西文化的基本精神 中国完成了由外向内的收敛的过程以后，所有的知识分子就开始在内心的道德上下工夫了。
因此，从这个时候开始，中国人特别是儒家的知识分子对外在的宗教逐渐淡漠起来，他们更多是注重自己内心的道德自觉，而不是外在的上帝决定论。所以从这个角度讲，中国文化比西方文化更具有人文主义的色彩，而不是神本主义。
但是，中国人对六合之外的东西是不太谈的，采取“存而不论”的态度。儒家知识分子对鬼神一贯采取“敬而远之”的态度。
推崇父母在世的时候尽孝，君主在世的时候尽忠，讲究的是现世的人与人之间的关系的道德标准，而不讲究彼岸的那些东西。其实这个思想在周公旦的时候就说的非常清楚了：“圣人以神道设教，而天下归”，也就是说，说的是鬼神，其实是用鬼神来推行道德教化，是劝告你此生。
5.谈谈对宗教的认识 论文 2000字
· 宗教要解决的是：“ 我到底是谁？。
我从母腹到世上来为了什么？。我为什么会死？。
我有没有灵魂？。死后我的灵魂去哪里？`。
世界之前有没有灵界？。.有没有上帝？。
.有没有背叛的魔鬼？。..永恒的天堂、地狱？”。
·人可以不屑一顾这些问题。
就像孤儿可以故意不问自己有没有母亲的问题。但事实已经存在。
你已被生出来。宇宙已经存在 ----------- 先有人类再有科学，先有为人类预备的生存环境（阳光、空气、水、食物。
.），再有人类！！。
..科学是在不断发现已经存在的一切！！！ ·宗教是人类在找寻宇宙的根源中建立的体系。
宗教派别诸多。虽说法不一。
科学也就是有限的人在研究的一科一科的、在错误中不断修正的、有限的学问。
有限的仪器、有限的思维对无限的宇宙也无法探测。
但宇宙绝没有两个根源。 。
. . ·大树上有再多的果子（果）--------- 事实是：他来自于“一”粒种子（因）。
. ·世上兄弟姐妹再多 （果） --------- 事实：人都是从 “一”个母腹孕育出来.（因）。
. ·宇宙结的果子再多 （果）--------- 事实是：他只有 “一”个根源.（因）。
-------------- 我们看见的苹果树。
枝上果子再多（果）。它的种子只有一粒（因）。
是这个根（因）才结出这颗硕大的树（果）。宇宙就像一棵树。
其中一个果子叫地球。一个叫太阳。
一个叫月亮。一个叫火星。
一个叫土星。这颗宇宙大树（果）没有根（因。
种子）吗？。而且一棵大树必定只由一个种子产生出来（根源）。
--------------没有一个人是从两个母腹生出来的。都只有从一个母腹孕育出来。
我们没有人是先研究解剖母亲之后，再尝到母乳而长大。眼睛头脑被养育成熟后才认识母亲。
慢慢长大后知道是母亲十月怀胎养育了我。直道自己结婚生孩子才知道生育过程 ------- 科学是在探索宇宙的母体。
但答案只有一个，那就是唯一的母亲亲自告诉你生育你的过程才是唯一真实的。其他都是旁观者多少有误差。
甚至说错。或被恶意篡改。
. —— —— —— —— —— —— 这唯一的宇宙根源（种子）就是独一真神、上天大道。
透过他的圣灵借着先知门徒用圣经一代代启示我们他自己就是独一自有永有的造物主。 ·是这位宇宙的根源来找我们： 造物主透过先知摩西，用《圣经》自己启示他的名字叫“自由永有”（出埃及记3:14。
英文翻译：“I am who I am ”） ------------- 自有：自己本来就有，超越空间。
------------- 永有：自己永远存在，超越时间。
.. 他就是独一的造物主、爱你的天父上帝。
.. ·在几何上：两点一直线，称为一度空间（长）； 许多直线组成平面，称为两度空间（长、宽）； 许多平面叠起来，成为立体三度空间（长、宽、高），这世界是在三度空间，低空间包含在高空间之内、直线包含在平面内，平面包含在立体之内，我们三度空间包含在？。
..那是四度空间=永远的灵界。
在平面爬行的蚂蚁要知道站着的人，只有从人来的启示（人变成蚂蚁告诉蚂蚁，蚂蚁才会知道人）。
独一造物主天父上帝写给我们人类的信--------《圣经》 希伯来书11:3 。
.我们因着信，就知道诸世界是借神（上帝）说的话造成的。这样，所看见的，并不是从显然之物（三度空间）造出来的。
.. 四度空间（永远的灵到底界发生了什么事？） 上帝创造的其中天使首领带领三分之一天使背叛了上帝，这就是魔鬼和他的党羽们（邪灵、污鬼、魔君。
.是服役的灵，没有悔改的机会（犹大书 4 就是天使犯了罪，神也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判）。
上帝造了三度空间有形世界和按他的形象造了人，人受了魔鬼的引诱，吃了上帝吩咐不可以吃的分别善恶树，人与上帝分离，开始以自我为中心生活，魔鬼的属性------罪（骄傲、嫉妒、埋怨、苦毒、谎言。.种种私欲）进入人心，透过基因血液代代相传，人类不灭的灵魂正集体走向永远沉沦。
.. --------------？？？？上帝的灵有一次启示一位牧师：“什么是一度空间？”牧师说：“两点一直线？”上帝说：“不，真正的一度空间是想象的，不存在的。
.”----- 牧师一下子明白了，原来你要把直线画出来，因为墨水有宽度，实际上已经在两度空间了，那么把平面画出来，墨水有厚度，实际上是在三度空间了。
.. 这样看来，我们这个世界（三度空间）完全包含在灵界（四度空间）里，我们看到的世界就像皮影戏的影子（三度空间），实际上真正决定历史的力量是皮影戏背后的、线后面的、活的力量（四度空间）在掌控，我们的心（没有长宽高）已经在四度空间，而上帝造人赋予人类选择权。
.. ·------- 《圣经》是自有永有的独一造物主上帝用父亲的心肠启示历代作者告诉人类.：圣经中有百分之二十七都是预言。
共有一千八百多个预言。
.大概有七百三十个独立事件。
其中五百九十个重大事件中只剩下二十个之内没有应验（可在图书馆/人类历史记载的事实查找。不带政治偏见的资料）。
人类历史正朝着圣经的预言正确无误、不偏不倚地一步一步证实、验证进行着。包括今天的时事现状、将要发生的结局。
. 好消息： ·2000年前，照上帝启示的圣经历代预言：上帝用他圣洁的圣。
6.百度文库 中西宗教文化
宗教者，人之求心安于世也。或曰产于崇拜自然之力，社会命运之恐惧，追求超脱现实，探求死后情况。
中西早期并无不同，都从原始宗教产生。中国有萨满，西方有先知。后来中国是世俗权和神权合一，西方则两分。由此，中国的宗教愈加模糊，最后与王权、生活习惯、修行合一；西方则愈加清晰，形成完整的一套系统。
若以西方为标准，中国无宗教，乃至无信仰。实则，中国宗教是混沌的，儒释道皆有宗教之性，而其存世之法却各缺宗教之特征。儒家，无宗教对于世界终极的解释而专于现世。道家，流于史、医、隐士、巫师，最后以道教存在，其实是民间的神巫信仰的大合集，却缺少明确的行为准则和哲学的形而上的发展，偏向方士与巫医。佛教，外来也，初不广于中华，吸收玄学和阴阳学说，及至禅学，终有立足，然佛教在中国已为大乘佛教，重普渡说教禅说机案而轻自我苦行探求形而下的实践，经济上是为集团（类似豪强地主行商等），推广方面重在轮回隐忍和众佛众菩萨。
当然以上只是从总体来看，道教也有很多对形而上的探讨、佛教也有很多苦行僧。及至近代乃至现代，中华大变，末法时代。儒家不存、道家衰落、佛家有欲以实践振兴者。但大势之下，不得光也。
7.求一篇“西方宗教改革的结果与影响”的论文,要求是英文
在西方历史上，以路德和加尔文为代表的宗教改革领袖发起的宗教改革运动，深刻地改变了欧洲文化和欧洲历史，正如俄国思想家C.H.布尔加科夫在《英雄主义与自我牺牲》中所说：“欧洲人新型的个性诞生于宗教改革运动，政治自由、良心自由、人和公民权利也是通过宗教改革运动向世界宣告的。”
〔1〕然而，以为宗教改革成就了宗教宽容与信仰自由，那就大错特错了。宗教改革并没有直接建立起政治自由和信教自由；相反，宗教改革只是“以此种权威替代彼种权威而已”，“他们拥立圣书的权威以替代教会的权威，不过其圣书须根据路德或加尔文的解释为准罢了”。
因此可以说，“宗教改革并非为争自由，只是为争某几种教条而已”〔2〕。茨威格的名著《异端的权利》所讲述的，正是天主教的异端加尔文在日内瓦建立新教国家、迫害异端的历史。
加尔文在日内瓦建立了一个政教合一的神权政府，以宗教信仰凌驾公共事务，而且他以上帝的人间代表自居，成为上帝在凡世的代言人，从而确立了他的独裁统治。日内瓦的火刑柱和绞刑架上烧死、绞死了大量无辜的人们，其中更有像塞尔维特这样的知名学者、基督徒。
至于后来所实现的个人觉醒与政治自由，却是远非当时的宗教改革领袖所期望的，甚至正是他们所深为害怕的。 在欧洲宗教改革运动的浪潮中，有“法国的路德”之称的法里尔滚动了宗教改革的巨石，暴风骤雨般摧毁了天主教堂。
然而，面对滚动的巨石即将摔得粉碎，法里尔在旧秩序的废墟前面一筹莫展。这时，恰好因倡导路德教义而成为罗马教会的异端者的加尔文流亡至此。
作为写出《基督教原理》的大师，加尔文被法里尔请到了日内瓦，开始在法里尔制造的废墟上建立宗教统治。 具有宗教狂热的人一旦从精神领域进入政治操作层面，并且被赋予一定的实际权力，他们潜在的意识形态专制的思维倾向便立即暴露无遗。
在人类历史上，宗教信仰（思想）与世俗政治的边界长期模糊不清，教会与政府各自的权力范围长期得不到仔细梳理。宗教涉及的是灵魂拯救，而政治所针对的则是俗世事务的管理，并且这种管理以合法的暴力为坚实后盾。
无论是宗教事务，还是政治管理，任何一方只要向对方跨出一步，都意味着对人类自由与尊严的侵犯和践踏。政教合一的后果就是政治权力侵占并且统治人们的大脑，扼杀思想自由。
诚如茨威格所说的：“只要一种教条控制了国家机构，执掌了国家行使的政治工具，它必是迅即建立起恐惧的统治。”在加尔文的眼中，上帝是无条件决定人的命运的天神，人没有任何力量，“有些人注定得到永生，而另一些人却要永远罚入地狱”，尘世是为了上帝的荣耀而存在，因此教会便必须捍卫上帝的荣耀。
正因如此，在加尔文看来，教会必须凌驾于世俗权威之上，成为代表上帝意志的精神政府，教会必须借助政治的力量，才能按照上帝的启示建造一个人间天国。他会在大众面前竟如此直接地暴露出自己的政治野心：“我在此要详细论及教会赋予教士们的权力。
他们既被任命为上帝旨意的管理者和宣示者，就必须敢做一切事情，必须准备迫使尘世的权贵俯首在上帝面前，供上帝役使。他们必须统辖最高贵者和最卑贱者；他们必在世上推行上帝的意旨，摧毁撒旦王国，保护羊群，肃清恶狼；他们必规劝训导顺从者，谴责消灭执拗者。
他们可以强硬，亦可宽松；他们可以挥闪电，振惊雷，而这一切全依《圣经》为则。”〔3〕在这里，加尔文无限扩大教会的权力，并搬出《圣经》作为教会权力的坚实依据，仿佛有了《圣经》，把宗教兄弟送上火刑架去烤杀便真的是维护上帝光辉的一种必不可少的手段。
惟有这样把教会凌驾到行政议会头上，他加尔文，作为教主、大师，才能最快捷地获得最神圣、最集中、最不可动摇的权力。当宗教教主获得行政权力，一种信仰、一种教条便借暴力之手成为惟一的信仰、教条，并且，加尔文的教条的特色在于以各种禁欲主义的严厉措施规范人们的日常生活。
这种信条一旦拥有暴力作为后盾，便蔓草般伸延开来，深入地渗透进市民的私人生活，剥夺了市民的个人自由空间。于是，“在日内瓦已无人能够觉得安全，因宗教法庭宣布，人只要还在呼吸，他便几乎每时都能犯罪”。
茨威格不愧为叙事大师，在描述历史的过程中，一些微小的历史细节，往往比任何宏大叙事更能真实、深刻地体现历史的特征。从茨威格下面的描述中，我们完全可以感受到那种令人颤栗乃至窒息的恐怖：“一个自由民参加洗礼时笑了一下：三天监禁。
另一个自由民盛夏困顿，在布道时睡了过去：判刑。几个工人早餐吃了糕点，三天只准吃面包和水……两个孩子举止粗鲁，起初判处两人火刑烧死，而后减刑，强迫他们观看柴堆火刑。”
〔4〕总之，每一个人都被先入为主地视为罪人，必须抛弃自己的一切权利接受上帝之手——教会——最严格的监控和审判。在这种恐怖统治之下，告密像蔓草一样疯长，人们丧失了自由意识，同时丧失了尊严意识。
作者： 218.81.210.* 2007-5-3 16:20 回复此发言 --------------------------------------------------------------------------------2 警惕加尔文 加尔文的独裁统治，是思想禁锢与政治暴力的结合。关于国家权力。
8.谈谈西方的神话与宗教,1500字左右
一.中西方神话异同的影响我们知道现代意义的西方文明有三大源头，一是古希腊神话和科学精神，二是古罗马政治法律文明，三是希伯来犹太人的宗教文明。
其中古希腊神话影响犹为渊远，堪称渊源中的渊源，要分析中西方文化差异就得从她的源头讲起。（一）神的来源差异造成政治文化的差异在公元前十世纪前，中国古代先民与古希腊先民一样有着极为相似的神话传说与神位的分野，包含有共同的宇宙观概念。
然而，它们内部不同的思维差异直接导致在公元前十世纪人类从神话时代转向哲学时代的重大差异，中西文化从此分道扬镳。这个神话的思维差异就是古希腊神话是人神同构，而中国神话是人神同一。
我们可以从古希腊戏剧中看到，古希腊神话中的神和人一样，有着喜怒哀乐，有悲欢离合，有人的七情六欲。比如宙斯，他是克洛诺斯之子，万神之王，主管天空.希腊神话中的至高神，掌握雷电，所以又被称为雷神。
在母亲蕾亚的支持下，杀了父亲克洛诺斯，成为了第三代神王。性格极为好色，常背着妻子赫拉与其他女神和凡人私通，私生子无数。
但他们不是现实的人死后“得道”而成的，他们是虚构的；在中国神话，神便是“得道”的人，死后的伟大的君王就成了神，比如三皇五帝，他们死后都成了天神，但是他们不是一般的人，与一般人的七情六欲不同，他们具有高尚的情操和强大的意志力，故他们是人神同一的神。这一差异造成的文化差异是形成古希腊人或说西方人的传统精神是不依赖统治者的个人道德，因为最高神都和一般人一样，所以他们依靠制度，而中国人则依赖统治者个人高尚的情操和道德，认为仁者无敌，也只有伟人才能统治天下。
这就形成了中西方政治文化的分野。即西方更倾向制度的制约，中国就形成专制的认同。
这就是近代西方民主文明的来源，而中国君主专制在历经2000多年，走过辉煌和没落后，直至近代西方先进政治的炮轰才如梦初醒。（二）神话权力传承机制差异造成文化机制差异中国神话权力的传承为让贤机制，尧让舜，舜让大禹。
古希腊内在自我否定机制。宙斯不满父亲克洛诺斯的残暴，于是弑父夺位，其与安菲特律翁国（Amphitryon）的王后阿尔克墨涅（Alcmene）所生的儿子赫拉克勒斯不满他的残暴，他的权力同样被推翻。
还有英雄普罗米修斯为人类幸福不惜反抗最高天神。中国诸神是会死亡的，他们通过禅位与让贤的和平方式实现统治权的转换。
他们不仅把统治权交给接班人，还把他们制定和代表的伦理规范、道德体系、价值观念传递下去，强调君贤臣良，形成一种传递性的、伸展性的、复制性的自我肯定机制，从而导致中国传统文化的凝固性。而希腊神界统治权的易手通过禁忌—放逐—反叛—取代的途径完成，其中暴力的反叛和否定是神系延续、进化和发展的契机，传达一种进化的思想。
这也是近代西方科学精神的渊源之一。（三）神系差异造成宗教的差异中国上古神话较零碎和混乱，缺乏一个完整的系统，没有主神和以他为核心的神际关系网，也没有一个全宇宙性的主神。
虽然出现了“少典氏帝系”，以及 “中华民族的始祖”黄帝。尽管还只是一种神话式的“历史”，但确已脱离了神话的樊篱，进入了历史的领域。
而希腊神话较清晰，不仅有丰富、完整的系统，而且有确定的主神和以他为核心的神际关系网络。希腊的主神宙斯，他是希腊神话中的万神之王，是宇宙的最高主宰和无所不在、无所不能的造物者。
同时他也是“奥林匹斯神系”的中枢和纽带。神系中的各式各样神话形象都与主神宙斯搭上关系。
因而当古希腊神话与希伯来犹太人的宗教相遇，融合为一神论的严格意义上的西方宗教。许多学者还以此判定中国乃至东方没有宗教，对此我表示不同意，中国有他的宗教，但他不同于西方的一神论宗教，不能以西方宗教的某个特征来判定东方宗教。
正是中国上古神话的思维影响，令在公元一世纪传入中国的多多神论的佛教一拍即合，并与中国本土宗教道教相互补充，融合成中国特色的佛教。这就是神话对日后对中西方政治文化乃至生活都影响深远的宗教的影响。
二、中西神话对比中西文化有着悠久的历史，并且他们有着微妙的联系，不仅表现在文字，图象等，还表现在不同的历史阶段及生活环境. 我们组主要讨论中西方文化领域中神话方面的差别.中国神话体系与西方神话体系中国神话体系不但有西方昆仑神话，东方蓬莱神话，南方楚神神话，中原神话等，还有许多道家佛家宗教神话，少数民族神话（藏族英雄史诗《格萨尔》，纳西族创世神话《人祖利恩》，壮族神话《布洛陀与妹六甲》，彝族神话《人类和石头的战争》，《开天辟地》苗族的金银铸日月神话，瑶族的《射太阳》，布依族的《王姜射日》等等）西方神话体系中，最重要的几个代表性神话便是：希腊神话和罗马神话，北欧神话和日耳曼神话，凯尔特. 宗教神话---圣经神话.1-中国古典神话（1）中国神话的历史 如果我们对神话的范围作广义的理解，除了远古的神话传说之外，把历代文人所创作的有关神，鬼，怪的故事，即志怪小说，也包括在内，那么数量就非常之多，优秀的作品也颇不少.干宝所作的《搜神记》《西游记》，蒲松龄的《聊斋。