众文网1.求一篇关于“中国民间文化”的论文
导读：历史上不乏知识分子在真诚地为民请命的时候，却导致祸国殃民的后果，对此，当代知识分子还刚刚开始觉醒。
当前，中国知识分子正致力于疏理自己与官方政治社会的关系，并逐渐将自己与之疏离开来，接下来的工作将是进一步反省自己与民间世界的关系，正视自己与民间的距离。我们并不主张一种新的民粹主义，主张知识分子重新接受“贫下中农的再教育”。
实际上，主张知识分子应关怀民间和具有民间意识，与主张将知识分子消弭于民间并非一回事，也决不等于“媚俗”。一个清醒地认识到并同时拒守着自己与官方政治社会和民间社会之间距离的知识分子阶级，恰恰是一个民族文化能够健康成长的重要条件，而也只有当知识分子清醒地意识到了其与民间的距离时，他才会认真地去了解和理解民间，毕竟，民间社会虽然是历史的本体，但民间历史仍有待于知识分子去书写，这是当代知识分子所不可推托的文化使命。
对外开放，在使国人睁开眼睛看世界的同时，也回过头来更仔细地审视自己，文化史研究因此而兴。 一个国家的文化，从来就不是铁板一块、浑沌一体的，而是有着复杂的内在结构的织成物，存在着地域、民族、阶级、职业和年龄等方面的差别，其中，阶级差别是文化差别的重要原因，不同的阶级，由于其经济力量、社会地位、历史传统和教育机会的不同，而承当和依循着不同的文化，在古代中国，我们大致可以将文化划分为统治阶级、知识阶级和平民阶级文化，三种文化无疑都对整体的民族文化有所贡献，问题是，在三者中，何者应是中国文化的本体，因而应成为文化史研究的主体？ 文化是由人承当并作用于人的，如果文化丧失了对人的作用，就不再是活生生的文化，而成了仅供游人观赏的文物古董了。
一个民族的文化则是由这个民族的全体成员所承当的，因此，在民族人口中占主体的阶级的文化，自然就是民族文化的主体，也就是说，文化史研究固然应关心统治阶级和知识阶级的上层文化，即所谓政治文化和精英文化，但更应该关注民众的下层文化，即民间文化。只有民间文化而不是别的，才应成为文化史研究的主体，真正意义上的文化史，首先应该是民间文化史。
如果我们承认无论过去和现在，占人口绝大多数的永远是民众，承认民众是历史的主体，那么，我们就必须同时承认，要理解我们这个民族，要理解我们民族的历史和精神，就首先要理解民众，理解民间的历史和精神，而民间精神和历史只能保存于民间文化中，在气象万千的民间文化中，蕴含了民间的生活方式、交往方式、语言方式、思维方式和感受方式，寄托了民间的世界观、价值观和历史观，惟有理解了民间文化，才算真正切中了我们民族的命脉，聆听了我们民族的心声。如果说，民间文化是一条汇纳百川的浩浩巨流，那么，帝王豪杰、文人精英的文化只能是这一巨流偶或激起的浪花，甚或只是虚浮的的泡沫。
将民间文化确立为文化史的主体，有着实践的和理论的意义。 其实践意义在于，中华民族及其文化正经历着史无前例的深刻变革，一个民族的变革，主要是人的变革，而首要的自然是展占其人口大多数的平民大众的变革，其生活方式、意识形态等的一切文化侧面的变革，而欲求自新，必先温古，即认识民族主要是民众的文化传统和现实状况。
人们不是常说要现代化首先要了解国情么？而中国亿万民众的文化-精神传统与现状，就是最大的国情。民间文化以及它所陶冶凝炼的民间精神，直接关乎经济体制、民主政治和法治制度的等社会变革的方方面面。
不过，本文所关心的主要是民间文化研究的理论意义。民间文化研究的实践意义迫切要求文化研究对民间文化的关注，然而，实际情况却恰恰相反，中国当代学术界的“文化热” 虽历久不衰，但热点却似乎总是那有限的几个，什么先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学和嘉乾朴学等等，主要是一些思想史问题，在民间文化研究领域，虽也不乏默默的工作者，但其成果却未能在学术界激起应有的反响，民间文化仍处在学术视野的边缘，学术关注的焦点仍是思想史，而人们却是在文化史的名义下谈论思想史问题的（只要翻检一下时下流行的几份精英学术刊物，这一点就一目了然了），于是，文化史被归结为思想史，而思想史又被顺理成章地简化为哲学史、经典著述史。
思想史固然是文化史的重要组成部分，但却不是如知识分子通常所相信的那样，是文化史的主要部分，更不能以思想史取代文化史。 首先，就文化形态学而言，思想在文化整体结构中，只是最表面的层次，我们不妨将之称为文化整体结构的“上层建筑”。
按其存在形态，文化现象可划分为三个层次，第一，事情层。指人们在具体生活中的具体的所作所为所言所思，每时每刻都在大量的涌现着和消失着的人生百态、世间万象，诸如送往迎来、生老病死、衣食住行、婚丧嫁娶、悲欢离合、喜怒哀乐等等，文化的这一层次以具体的行为的形态而存在，说穿了，就是生活本身。
第二，制度层，即引导人们的具体行为、制约人们的生活实践的规范或模式，包括生活方式、交际方式、语言方式、思维方式、感知方式等等，它们使人们的行为。
2.中西社会习俗比较的毕业论文提纲
中西传统婚俗的差异探微 一、中西传统婚俗中婚姻观的差异 （一）结婚目的的差异 中国传统婚姻的主要目的是繁衍后代，壮大家族，维护并提高家族的声望和地位。
由于结婚意味着要娶进一位不同姓氏的女子，因此，为了不有损家族的声望，男方在选择结婚对象时是非常谨慎的，选择妻子的意义对家庭比对个人更重要。 当代中国，婚姻的目的已经发生了根本变化，不再以维护和提高家族声望、地位为目的了。
现在，男女双方是否相爱已经成为婚姻中最重要，也是最基础的因素。 相比中国比较保守的婚姻观，西方传统婚姻观则更开放、更自由、更浪漫。
对于西方人来说，结婚并不是爱情的坟墓，而是爱情的完美结局。大部分西方人都有“试婚”的经历，即在结婚前同居，以便更真切地了解他/她是否真的适合作终身伴侣。
（二）结婚决定人的差异 中国传统婚姻观认为，结婚不再是个人的事，而是整个家族的事，爱情也不是婚姻的基础。在中国古代，关于婚姻有许多约定俗成的规矩，如“父母之命，媒妁之言”、“明媒正娶”、“门当户对”等等。
也就是说，男女双方首先要经媒人介绍，父母同意之后才能订婚、结婚。除此之外，过去实行的是一夫多妻制，而妻子却没有同等的权利。
中国古代婚姻主要形式为带有包办性质的聘娶婚，从择偶到成婚，由媒人和父母做主，讲究“父母之命，媒妁之言”（曲彦斌，2000）。很多情况下，男女双方在结婚之前是相互不认识的。
这种婚姻模式使得女性在婚姻中没有经济来源，变成了婚姻和丈夫的附属品，形成了男尊女卑的婚姻结构。 而当代中国和西方传统婚姻观则认为爱情是婚姻的基础，年轻人可以自由选择自己的爱人，父母很少干涉。
西方国家的父母对儿女的婚姻甚至都没有决定权。情侣们为了爱而结婚，而不是为了家族的声望和地位。
二、中西传统婚俗中婚礼仪式的差异 （一）婚礼地点的差异 在中国婚礼上，人们将传统的喜庆与热闹，把吉祥和祝福以最热烈的方式送给一对喜结连理的新人。中国婚礼的地点一般都安排在双方家里，这样比较热闹。
西方婚礼仪式没有中国婚礼仪式那样复杂，程序化，而是更加的庄重神圣。因此在古代的西方社会，仪式一般在教堂举行，但也可能安排在家中或者旅馆的舞厅里。
现代的婚礼地点也受到西方文化的影响。现在很多婚礼在教堂举行（除了在教堂，在神社、寺院内也可举办婚礼）。
当然，考虑到随后去参加喜宴方便，在拥有宴会厅的婚礼礼堂或是酒店内举行婚礼的人也很多。在结婚礼堂和酒店内，设有简易的神台和礼拜室，可以适应举行各种各样仪式（李银河，2002）。
（二）迎亲仪式的差异 中国传统婚礼仪式上，新郎在结婚出发前，要与父母兄弟及闺中女友一起吃汤圆（北方有的地方是吃饺子），表示离别，母亲喂女儿汤圆，新娘哭。有的地方把这个叫做哭嫁。
新人离开娘家之前都要上香祭祖，新娘应向父母叩拜道别，并由父亲盖上头纱，而新郎仅鞠躬行礼即可。成亲时新娘离开娘家时，哭得愈厉害愈好，因为“不哭不发”，这就是上文提到的哭嫁。
新娘应由德高望重的女性长辈持竹筛或黑伞护其走至礼车，因为新娘子在结婚当天的地位比谁都大，因此不得与天争大。另外希望像这位女性长辈一样，过着幸福美满的生活。
新娘的衣服忌有口袋，以免带走娘家财运。结婚之日，新娘一般要由娘家的兄弟送嫁，姑姑嫂嫂是不能够相送。
女方家至男方家的途中，同样要一路燃放礼炮以示喜庆。 西方，新人在教堂举行婚礼时，结婚仪式的步骤是固定的、不能更改。
伴随着婚礼进行曲，结婚仪式正式开始。这时，教堂的门打开，成年招待员、少年招待员、少年女宾客、女宾客及首席女宾客相继入场。
宾客们分别坐在教堂走廊的两侧，女宾坐右侧，男宾坐左侧，女宾前面是新郎父母，男宾前面是新娘父母。新娘和她的父亲在花童的引领下步入教堂。
按照习俗，新娘要沿着走道走在她父亲的右侧。当新娘及其父亲到达教堂前部并位于神父右侧时，新娘的父亲把新娘交给新郎，并回答神父的问题：“谁把新娘嫁给了新郎？”便转身就坐。
（三）婚礼仪式的差异 在中国，新郎接新娘由礼车走出时，应由男方一位同样德高望重难得长辈持竹筛顶在新娘头上，并扶新娘进入大厅。进门时，新人绝不可踩门槛，而应横跨过去，新娘进入大厅后，要跨过火盆，并踩碎瓦片。
接着，新人在婚礼大堂向天地、父母及亲朋行叩拜礼；礼节结束后，喜宴开始。为了增加喜庆的气氛，整个婚礼仪式过程都伴随着鞭炮和欢快的乐曲。
然而，在西方，父亲把女儿交给新郎手中以后，便神父开始宣读誓约。接着，新郎新娘交换戒指、亲吻对方，在神父郑重其事地说完“现在我宣布你们二人正式结为夫妻”之后，新郎新娘便回到走廊上。
最后，新人一同退场，整个仪式一般不超过45分钟。 仪式结束，在门德尔松的《婚礼进行曲》的音乐声中，新郎新娘手挽手步出教堂，参加婚礼的人们会纷纷向他们抛撒米粒、玫瑰花瓣和五彩纸屑，向他们祝福。
之所以说传统的西方婚礼仪式比中国的庄重严肃，是因为仪式中的每一步都是不能随意变动的，必须按顺序进行。参加婚礼。
3.西方礼仪与习俗2000字论文
礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。
由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。
中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。
经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。
随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。 一、交际语言的差异 日常打招呼，中国人大多使用“吃了吗？” “上哪呢？”等等，这体现了人与人之间的一种亲切感。
可对西方人来说，这种打招呼的方式会令对方感到突然、尴尬，甚至不快，因为西方人会把这种问话理解成为一种“盘问”，感到对方在询问他们的私生活。在西方，日常打招呼他们只说一声“Hello”或按时间来分，说声“早上好！”“下午好！”“晚上好！”就可以了。
而英国人见面会说：“今天天气不错啊！” 称谓方面，在汉语里，一般只有彼此熟悉亲密的人之间才可以“直呼其名”。但在西方，“直呼其名”比在汉语里的范围要广得多。
在西方，常用“先生”和“夫人”来称呼不知其名的陌生人，对十几或二十几岁的女子可称呼“小姐”，结婚了的女性可称“女士”或“夫人”等。在家庭成员之间，不分长幼尊卑，一般可互称姓名或昵称。
在家里，可以直接叫爸爸、妈妈的名字。对所有的男性长辈都可以称“叔叔”，对所有的女性长辈都可以称“阿姨”。
这在我们中国是不行的，必须要分清楚辈分、老幼等关系，否则就会被认为不懂礼貌。 中西语言中有多种不同的告别语。
如在和病人告别时，中国人常说“多喝点开水”、“多穿点衣服”、“早点休息”之类的话，表示对病人的关怀。但西方人绝不会说“多喝水”之类的话，因为这样说会被认为有指手画脚之嫌。
比如他们会说“多保重”或“希望你早日康复”等等。 二、餐饮礼仪的差异 中国人有句话叫“民以食为天”，由此可见饮食在中国人心目中的地位，因此中国人将吃饭看作头等大事。
中国菜注重菜肴色、香、味、形、意俱全，甚至于超过了对营养的注重，只要好吃又要好看，营养反而显得不重要了。西方的饮食比较讲究营养的搭配和吸收，是一种科学的饮食观念。
西方人多注重食物的营养而忽略了食物的色、香、味、形、意如何，他们的饮食多是为了生存和健康，似乎不讲究味的享受。 在餐饮氛围方面，中国人在吃饭的时候都喜欢热闹，很多人围在一起吃吃喝喝，说说笑笑，大家在一起营造一种热闹温暖的用餐氛围。
除非是在很正式的宴会上，中国人在餐桌上并没有什么很特别的礼仪。而西方人在用餐时，都喜欢幽雅、安静的环境，他们认为在餐桌上的时候一定要注意自己的礼仪，不可以失去礼节，比如在进餐时不能发出很难听的声音。
中西方宴请礼仪也各具特色。在中国，从古至今大多都以左为尊，在宴请客人时，要将地位很尊贵的客人安排在左边的上座，然后依次安排。
在西方则是以右为尊，男女间隔而座，夫妇也分开而座，女宾客的席位比男宾客的席位稍高，男士要替位于自己右边的女宾客拉开椅子，以示对女士的尊重。另外，西方人用餐时要坐正，认为弯腰，低头，用嘴凑上去吃很不礼貌，但是这恰恰是中国人通常吃饭的方式。
吃西餐的时候，主人不提倡大肆的饮酒，中国的餐桌上酒是必备之物，以酒助兴，有时为了表示对对方的尊重，喝酒的时候都是一杯一杯的喝。 三、服饰礼仪的差异 西方男士在正式社交场合通常穿保守式样的西装，内穿白衬衫，打领带。
他们喜欢黑色，因此一般穿黑色的皮鞋。西方女士在正式场合要穿礼服套装。
另外女士外出有戴耳环的习俗。西方国家，尤其是在美国，平时人们喜欢穿着休闲装，如T恤加牛仔服。
当今中国人穿着打扮日趋西化，传统的中山装、旗袍等已退出历史舞台。正式场合男女着装已与西方并无二异。
在平时的市井生活中，倒会看到不少人穿着背心、短裤、拖鞋等不合礼仪的服饰。 礼仪是一种文化，是文化就有纵向的传承和横向的借鉴与融合。
随着世界全球化不断加快步伐，经济、文化高速碰撞融合的大背景下，西方文化大量涌进中国，中国传统礼仪也不断受到西方礼仪文化的冲击。如何保护中华民族传统礼仪，并去其糟粕，与西方礼仪进行合理有效的融合，成为人们不断思考和探讨的话题。
越来越多的人认识到中西礼仪文化必将会互相渗透，不断发展。 就拿餐饮方面举例。
现在中国饮食市场上洋快餐和西餐占了很大的比重，越来越多的人开始尝试和接受这些外来食品。麦当劳几乎代表了一种文化时尚，成为美国文化在餐饮领域的标志。
与此同时，法国的贵族文化，英国的绅士文化也随着饮食而涌入中国。随着中西饮食文化的交流，不仅带来了蛋糕、面包、鸡尾酒等西式菜点，也带来了西方一些先。
4.急求关于民族风俗文化的论文四篇,每篇2000字左右即可
探析“土味文化”在广告传播中的运用及思考摘要 随着手机和网络技术的发展，传统的广告传播模式已经被打破，由原来的2113收音机、报纸传播到现在的电视、朋友圈、手机短视频传播。
同时随着互联网的进一步发展，新媒体用户已经5261从较为发达的城市中心持续深入到乡镇农村。后来随着短视频平台的出现，大量的农村人群加入到视频创造的大军中，渐渐地催生出了一4102种新的网络文化一一”土味文化”。
这种文化有它特殊的表现方式和生长模式。并且从它最开始出现的快手平台慢慢延伸到其他新媒体平台，并且慢慢地创造出一种新的文化形式。
“土味文化”作为一种从乡村兴起的网络文化，是小镇青年1653自我意识的表达，也是对主流文化的冲击。本文首先分析了研究回此选题的背景和意义、“土味文化”的起源、“土味文化”在广告传播中的运用现状，后又分析了“土味文化”在广告传播中存在的问题最后又针对其存在的问题，提出了自己的一答些建议，希望可以为我国的“土味”广告发展近一些绵薄之力。
关键词：“土味文化”、广告、。
5.一篇有关中国民俗的特点的论文
中国民俗文化的主要特点 民俗文化是民众的生活文化，它与民众所处的特定的自然、人文环境紧密相关。
中国传统社会是以农耕生产为主业的社会，因而围绕着农耕生活累积形成的中国民俗具有一种大农业的特点。中国还是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。
中国民俗文化特征主要有以下表现： 多元性与复合性 中国民俗因为民族文化的关系呈现出多元复合的性格特征。中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。
在中华各民族的不断融合中，民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但程度不一地保存着各自的民俗特性，从而丰富了中国的民俗文化。 中国民俗的多元特性不仅体现在各民族不同习俗上，还表现在不同历史阶段的民俗共存上。
既有繁华的都市民俗，也有古朴的乡村民俗，还有部分地区不同程度地保持着原始的民俗生活形态。在中国统一的地域空间内共存着不同性质的民俗文化，体现了中国民俗的多元特性。
我们在探讨中国民俗多元性特点时，不能忘记中国民俗的另一特性即复合性。多元性与复合性紧密相关。
中华文化向以包容四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古及今民族文化的融合，首先是民俗层面的接纳，民俗化人于细微处，却影响深远。
汉俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉俗影响。
阶层性与地方性 首先看阶层性，这是就社会民俗的纵向分布而言。中国传统社会中，处于社会中下层的广大民众，是民俗文化的主要创造者和承载者，因此民俗文化主要体现了他们的认识与思想要求，具有较强的民间性特点。
不仅中下层社会相较于上层社会有着层位的差别，就是中下层社会内部亦有着民俗差异。农民与手工业者是物质财富的直接创造者，因此形成了淳朴、节俭、勤劳的民俗本色。
而属于中层社会的商人与城市平民，他们的民俗观念与民俗行为有着自己的层位特色，在行业的竞争与酬对中，他们逐渐养成铺张、浮靡、好新慕异的风尚。居于社会支配地位的达官贵人，他们拥有明显区别于社会中下层的生活方式，因此有着不同的生活习俗。
当然，在传统社会中，各阶层之间仍然有着部分具有共同意义的习俗。 其次是地方性，这是就民俗的区位性特点而言。
除了中华民族文化大传统之外，各个地方依自己的特殊生境形成了服务地方的文化小传统。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而异习，千里而殊俗”，这是较概略的区分。
总之，民俗文化的发生、发展、演变是在一定地域空间下进行的，它受地理环境、人们谋生方式与历史传统的影响和制约，因此民俗文化显现出浓烈的地方特色。 神秘性与实用性 神秘与实用是中国传统民俗的一大特性，这是就民俗事象本身性质来说的，在中国传统社会里，民众的实用目的，大多依靠神秘的民俗行为来促成，神秘性事象无论怎样复杂，目的也只有一个，即服务于人们的生活需要。
首先看中国民俗的神秘性。民间传承着大量古老风习，“万物有灵”的原始观念依然浓烈，民俗事象大多蒙上了神秘色彩。
佛、道二教的传播与流行，尤其是道教对民俗生活的介入，使中国传统民俗的神秘色彩更为浓厚。 其次，实用性。
实用性是中国民俗最本质的特点，民俗服务于人们的生产与生活，人们依赖民俗开展生产，繁衍后代，寻求精神愉快。民众创造了民俗，民俗服务了民众。
民俗信仰的直接功利性是它区别于一般宗教信仰的根本特征之一。当然，中国民俗的实用性，不仅仅表现在信仰心理方面，更重要的是许多民俗活动在民众实际生活中发挥着效用。
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“开锁”，又称“圆锁”，是一种成年仪式，也称十二岁大生日。
“开锁子”有着固定和繁琐的程序，古代主要流行在我国北方，现在山西、山东等部分地区仍在延续着这一传统。近来，我在莘县朝城镇、十八里镇、徐庄乡以及阳谷县西湖乡、茌平县城关镇等地作了一些调查，走访了一些老人和开过锁子的孩子以及主持过开锁子仪式的人，从而使我对这一传统有了进一步的认识。
一、挂锁子 要开锁子就必须先挂锁子，按照当地风俗，认为挂锁子也就是把孩子“锁”起来，俗称“坐监”，认为挂锁可以让孩子“成人”，孩子的祖父母或父母更希望借锁将孩子的生命牢牢锁住，因为人们认为人生来就是有罪的，让孩子坐几年“监狱”就可以免去“罪行”，阎王就可以放过孩子，这样孩子就可以健康地长大成人。从这个意义上讲，挂锁似乎同西方的护身符有着异曲同工之妙。
挂锁的孩子一般都是家族里深受长辈喜爱的孩子，没有男孩女孩之分；还有一些多病爱哭的孩子，家里的长辈为了祈求其健康成长，也给他们挂锁子。 第一次挂锁子的时间是孩子出生后的第一个农历六月初一。
这一天，孩子首先要认干妈，干妈一般都选灶王奶奶，以求她能保佑孩子。随着习俗的演变，现在有很多孩子挂锁子认“善老妈妈”作干妈。
据当地村里的老人介绍，“善老妈妈”也就是巫婆的意思，据说她可以保佑孩子健康。六月初一这天要给干妈摆供，挂锁子的孩子要给干妈磕头，就是行认干妈大礼。
然后孩子的祖父母（一般都是祖母）把用红绳拴着的两枚铜钱摆在供桌上，以示“挂上了锁子”。以后每年的阴历六月初一，都要用红绳拴两枚铜钱挂在灶王奶奶或善老妈妈的画像下，一直到十二岁。
所谓的“锁子”，其实是用红绳拴住的两枚铜钱。也因为锁子的特殊性，孩子带锁子不必像戴项圈一样随身携带十二年，而是把它放在一个固定的地方，打开之前再取来带上。
二、开锁子 孩子十二岁时的六月初一开锁子。开锁子仪式是个很重要的仪式，它在一个人一生中的地位不亚于结婚生子，亲朋好友甚至同村很多人都要被邀请参加，其中最重要的要有一个跟挂锁孩子同岁同性的孩子，还有十二个不同姓氏的成年人，这十二个人要有男有女（有些姓是犯忌的，不能请，如：“王”谐音为“亡”）。
开锁子前，孩子的长辈要为其找一个“陪监的”，这个人要与开锁子的孩子同岁，性别也要一样。所谓“陪监”，也就是陪着被挂锁的孩子“坐监”，当然无论“坐监”还是“陪监”，这都是人们的意念。
陪监的孩子要陪同开锁子的孩子一起参加开锁子仪式。为了表示感谢，开锁子的这家要给“陪监”的孩子买一套新衣服。
亲戚、朋友、邻居都要参加，并且要给开锁子的孩子买新衣服，以示庆祝。同村的人要给这家送十二个烧饼，作为庆祝孩子成人的干粮。
开锁子前要在供桌上摆设供品，供品一般有水果、煮熟的方肉、酒等，供桌上层摆放香炉。十二个不同姓的成年人出席开锁子仪式，每人开一年的锁，将十二把锁一一打开，象征着孩子从“监狱”里放了出来。
三、开锁子的步骤繁琐而充满趣味 ：第一步，烧香，开锁子孩子要磕头行礼；第二步，开锁子的孩子和“陪监”的孩子钻到供桌前的八仙桌底下（八仙桌上蒙着一块大红布，桌上放着装有烧饼的筐子和一把铜锁），主持人宣布开锁子开始；第三步，十二个不同姓的人开始逐次打开摆在八仙桌上的铜锁，每个人在开锁时都要说“开监门，放监人，打发监人出了门”的口诀；然后都要从桌子上拿一个烧饼递给桌下的“坐监人”，“坐监人”咬一口，递给“陪监的”，“陪监的”也咬一口，然后递回桌上，这个过程进行十二次；第四步，锁开过十二次后，就将十二挂铜钱烧掉，来参加开锁子的人便会抢铜钱，据说抢到铜钱的人会有好运气，用这样的铜钱给自己的孩子再挂锁子吉利；第五步，烧完后放鞭炮以示“监门”打开，开锁子的孩子要顶一块红布从桌子底下跑出来，“陪监的”孩子在后面追，一直跑到一棵柳树下，才可以停下来。柳的谐音是“留”，含有希望孩子的生命留下来的意义；第六步，开锁子的孩子的舅舅要拿把剃刀在柳树下等着为其剃头，其实不过只是象征性地表示一下而已。
舅舅的谐音是“救救”，意思是希望舅舅可以救孩子的命，让其脱离苦海，从此可以健康成长。 整个开锁子仪式结束后，主人家要摆席宴请来参加仪式的亲戚和朋友，有的家庭的排场很大，来的客人非常多，有的甚至比结婚时都隆重。
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从世界文化发展的趋势把握中国传统文化的现代化如何对待传统文化，在很长一段时间内，曾经不成问题。
但走上近代社会后，在中西文明大碰撞中，我们开始对自己民族的传统文化进行反思，并很大程度上调整了以前对传统文化的看法。但是，这种反思，一直是在十分艰难的过程中前进。
有前进，有障碍，有时甚至还会倒退。于是鸦片战争结束已有一百六十年，但对传统文化的反思，仍旧没有根本性的突破。
这种情况，在世界各国中，可谓绝无仅有，也使许多人感到大奇不解。对中国传统文化反思如此困难，有政治环境恶劣的原因。
中国的政治家，在中国现代化过程中，其思想文化观点相对保守，对专制主义的思想文化很容易产生精神上的共鸣。一旦对中国传统文化反思有了一定前进、突破，总会有一些从特权政治获得甜头的政治家，从幕后跳出来，用政治权力加以打击。
近代不是有一些军阀，在国内大肆鼓吹尊孔吗？不懂思想文化，又要对思想文化横加干预，是中国传统文化反思难以前进的重要原因。中国传统文化构成复杂，也是一个原因。
中国传统文化有数千年历史。时间长，在其发展的每一个阶段，都要增加一些东西，因此内容十分丰富，构成成份极其复杂。
有许多东西是好的。有许多东西是糟粕。
而精华与糟粕又往往混在一块。这使后人感到困惑：想说爱你，又不容易。
因为分明有着太多的腐朽成份。想恨你吧，又恨不起来。
因为中国传统文化又有许多至可宝贵的东西。不能不说，中国传统文化的构成复杂的这个特点，令后人感到十分尴尬。
也是对中国传统文化反思难以前进的一个原因。笔者此文主要谈谈自己对中国传统文化特点及今后发展方向的一些观点。
在写作过程中，努力提出自己的一些新想法，这样或许会起到抛砖引玉的作用。（一）反思中国传统文化优劣，必须把握人类前进的方向。
人类社会总在不断前进的，这种前进，在政治上，表现为以民为本，直至后来的由民作主；在经济上，表现在重农重商，直至后来的市场经济；在思想文化上，表现为尊重别人的思想观点，直至后来的思想自由；在对待人上，关心人，爱护人，直至后来的尊重人的价值与尊严。中国人古代一直存在着以民为本的思想。
商周时代有“民惟邦本，本固邦宁”的说法。孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”
荀子说：“水则载舟，水则覆舟。”这些思想本身，是进步的。
在人生态度上，司马迁那种虽处逆境而奋发有为，苏东坡豪放达观的胸怀，张衡、徐霞客那种对真理的执着热爱，孟子“我善养浩然之气”，伟大诗人杜甫“会当临绝顶，一览众山小”的抱负，均是一种健康的精神境界。对待自然、命运上，荀子“制天命而用之”，柳宗元、刘禹锡的“天人交相胜”，王夫子的“相天”、“造命”说，无不包含着人定胜天的思想光辉。
在对待个体生命的权利和自由上，《古诗十九首》和阮籍《咏怀诗》对人生意义的关注，《世说新语》中对个人价值的肯定，《红楼梦》中贾宝玉、林黛玉对自由爱情的热烈追求，都为中国传统思想文化注入了一般新鲜的血液。在对待个人与社会上，“天下兴亡，匹夫有责”、“国事家事天下事，事事关心”、“位卑不肯忘忧国”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”，均是很高尚的精神境界。
而对待人与自然上，《棘敕川》、《岳阳楼记》、《春江花月夜》和其它大量的文学作品，更是体现了我们这个民族与自然界之间存在着的特殊感情。登长江，诵“大江日夜流”，顿生一种豪情。
临高山，读“一览众山小”，顿生一种斗志。读《腾王阁序》，吟及“天高地迥，觉宇宙之无穷”，又生一种慷慨。
如此厚重，如此不屈不挠，如此强健，唯斯国方有也！但是，同别的国家一样，中国思想文化也有糟粕。由于时间久，在若干年时间里又没有及时进行打扫，使糟粕越积越多，给我们民族带来极大损害。
女人有独特生命价值吗？不过是男人附庸。每一个中国女子，应以生活于现代为庆幸，而以生活于古代为悲哀。
不但女人如此，男人也没有独立生命价值。一个个大大小小的官僚，以及无数苍生，都在皇权高压下葡葡。
他们或许渺茫过，怀疑过，反对过，但后来，他们再也不曾有过这个念头，甚至以高呼“吾皇万岁”为终身荣耀。马克思曾经把这种中国特色的社会现象，蔑视地称之为普遍奴隶制。
不是崇高创新，不是倡导一代胜过一代，而是推崇守旧，“天可变，地可变，祖宗之法不可变”。使几千年期间，政治体制、思想观念、科学文化，一直难以进步，终于在近代社会不可避免地落后于国际社会。
一方面是皇帝穷奢极欲，三宫七十二院，生活腐朽靡烂，官僚贵族欺压人民、掠夺百姓，另一方面却鼓吹“君子喻于义，小人喻于利”、“君子忧道不忧贫”，对平民百姓通过商业或其它途径谋求更多的物质利益，进行种种抑制。既使人民生活水平难以进一步提高，又使社会经济发展失去内在动力。
压制个性，压制自由思想，压制个体生命正当欲望。哪个人特立独行，即“枪打出头鸟”，导致国民虽众多，实则千人一面，有胆有识的人百中无一。
有新的思想，即“鸣鼓而攻之”。有不逊之。
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中国传统文化之我见 中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的.中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值. 那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？ “文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”.据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种.从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重.1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化.” 康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的（因而也就是按照他的自由选定的目的）的有效性的产生，就是文化.” 黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程.”日本小学馆《万有大百科事典》（1974年版）表述：“日语的文化即文明开化”.《法国大百科全书》（1981年版）表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和.” 在我国，“文化”一词，古已有之.“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义.《说文解字》称：“文，错画也，象交文.”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等.“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”（《易·系辞下》），其引申义则为改造、教化、培育等.文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”.最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛.”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠.”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远.”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义.其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功.有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本.近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨.梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也.”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包.”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”.20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映.” 《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等.” 从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面.狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和.一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念.。