众文网1.基督教在中国发展是不是会和西方一样,发生一个质的变化
基督教在中国发展应适应新时代社会主义的基本国情。
1950年，中国基督徒发起三自爱国运动，通过自治、自养、自传，使中国教会走上独立自主自办的道路。1966年--1976年期间，受极左路线下的文化大革命的影响，中国教会生活一度中断，1979年教会重新恢复，1980年成立中国基督教协会。 中国教会已进入"后宗派时期"，宗派组织在我国不复存在。信徒联合礼拜，各种不同信仰礼仪背景的信徒，实行"互相尊重"的原则。 20多年来，在全国基督教两会（即中国基督教三自爱国运动委员会和中国基督教协会）的领导下，中国基督教各项事工蓬勃发展。全国现已开放堂点近5万座，其中70%是新建的。信徒总数已逾1600万，其中农村信徒占70%强。 全国目前有18所神学院、圣经学校，其中金陵协和神学院为全国性的神学院。迄今各院校有近5000名神学生毕业，分布在全国各地教会或神学院侍奉。 全国两会已出版发行近3000万册圣经、1400万册《赞美诗（新编）》，《天风》及其它基督教刊物、神学参考书籍也大量发行。 由于信徒人数增长较快，传道人员培训不足，异端邪说有所侵入，1998年中国教会决定开展神学思想建设，其根本内容是：如何结合中国国情和文化，阐述基督教的基本信仰及道德规范，使我们能更好地传扬福音，帮助信徒过健康向上的信仰生活，使中国基督教与社会主义社会相适应
2.基督教传播对中国现代教育的影响浅析应该怎么
论基督教的传入对中国的影响 一、基督教的发展现状及原因 基督教是西方文化对世界做出的一个重大的贡献。
在当前世界的全球化过程中，基督教扮演了一个重要的角色，在除了西方世界以外的地方也有越来越大的影响。在中国，基督教在几十年没有外国传教士参与的情况下奇迹般地发展壮大，迅猛增长的势头直到今天仍然不减。
有人甚至预言中国即将成为世界上最大的“基督教国家”。 我们一般所谈论 “基督教”包括了所有基督教三个主要的派别，即新教、天主教和东正教。
就中国而言，目前影响最大的是新教，其次是天主教。新教所占中国基督徒的人口大概在五分之四左右。
改革开放30年来，基督教刚开始在农村比较流行，现在已经开始大规模进入城市，甚至于许多年轻的学者、学生也加入了基督教组织。 他们之所以加入，在某种意义上，是认为这是一种新的观念，而且是一种现代化的西方观念，是中国现代化发展必须要吸收的东西。
我们从小所受的教育，大都是把基督教在中国的传播视为帝国主义侵略中国的工具，把历史上到中国传教的西方传教士视为对中国进行侵略的帝国主义者或者至少是帝国主义的帮凶的。 不可否认，历史上到中国传教的西方传教士当中的确有个别人犯下过跟传教士身份不符的一些劣行，伤害了中国人民，羞辱了上帝之名，但如果我们本着实事求是尊重历史的态度来评价历史上西方传教士在中国的所作所为，另一方面也不能否认西方传教士当中也有很多是热爱中国的基督徒，他们单纯为了传扬福音而来，同时为中国人民做了很多好事，对中国做出了很大的贡献。
我同意马克·吐温所说，那些“搜刮钱财”“用于传播福音”的人的言行，不是“为了上帝”，而是“正具体地表现出一种亵渎上帝的态度”。 从基督徒的方面来看，中国近代历史上就有许多人开始寻找新的思想来源，或者试图“复兴”中国文化，或者试图整合中国文化，或者试图给中国文化找到一个新的出路。
因此许多人在近代历史上搬来了各种各样的思想和观念，包括社会主义、自由主义、资本主义和实证主义等，也曾经向纳粹德国、日本学习过“先进”文化。这些在某种意义上讲，都是一个文化运动。
基督教之所以能在改革开放后的文化洪流中发展壮大，我认为原因大致有以下三点：一是基督教教义中的某些精神在反对腐败、提倡廉洁自律等方面起到重要的作用，这种道德标准相对于现代中国所到处充斥的追求金钱、追求物欲、无道德、无理想的现象来讲，是一个清流的思想。 二是中国有很多农村的基督教取代当地政府扮演了提供公共服务的角色，引起了社会组织结构的转变，导致了大量的中国农村的农民转信基督教；可能他一开始不信主，但他说我需要这个公共服务，于是最终向基督徒转变，这种宗教信仰是带有一定的功利性和实用性的。
三是民间信仰对宗教传播路径的影响。 众所周知，基督教在中国传播初期，主要是在沿海地区以及长江流域和华中地区的大城市和城镇发展，广大的农村并没有成为基督教的主要阵地。
这种传播路径的形成，当然与中国经济发展不平衡、农村交通不便、西部地广人稀等各方面因素有关，但也不能忽略民间信仰的制约。 正如梁家麟博士明确指出的：基督教传入中国很长时间后仍未能在民间立足的原因，是民间宗教的存在，以及民间宗教所塑造与反映的民众宗教心理。
二、文化大革命后的基督教发展 作为带有外来文化色彩的宗教，基督教从传入中国伊始，就遇到如何与传统社会文化相融合的问题，至今这个问题也并没有获得根本性的解决。 在幅员辽阔、人口众多的中国，许多民族共同的特征之一其实就在于“普遍存在着神、鬼崇拜与祖先崇拜等民间信仰”，尤其是在农村及偏远的少数民族地区。
当然，不同的民族信仰的内容与崇拜程度有所不同，然而这种信仰现象中的共性却是存在的。 《马太福音》中记载了这样一个故事：“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。
于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。
那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”
这个故事虽短小却有着深刻的寓意。文化大革命时，政府将一切民间信仰斥为封建迷信，大刀阔斧地加以铲除。
文化大革命结束后的初期，中国文化界可以说是一片荒芜，人民内心的文化思想几乎被清空，在这种情况下反而更容易让新的思潮入驻。于是基督教的传播迎来了它的春天。
但与此同时，接受了基督教信仰的中国基督徒们又在源源不断地接受着别种在文化大革命期间被打压下去了的思想，所以导致基督教在中国的发展有了变质的意味。 尤其是在中国农村，民间信仰化的基督教在神学上造成了极大的混乱，使广大农村信众无法分辨真伪，既为基督教在中国的发展造成了一些负面的影响，也很难对中国现代社会的发展有任何积极的影响与贡献。
改革开放后，由于一部分人先富了起来，拉大了社会贫富差距，更主要的是，很多人没有别的改变眼前现实的途径。 因此，对于广大底层的信徒而言，基督教不仅是他们艰难贫困生。
3.有关基督教的文学毕业论文怎么写
基督教（希腊语：Χριστιανισμός；拉丁语：Religio Christiana；英语：Christianity ），是信仰耶稣为救世主，是上帝的使者（即基利斯督，希腊语为“Χριστος”）的一神教，其信徒被称为“基督徒”，包括三大流派：天主教、东正教和基督新教（主要由路德宗、加尔文宗、安立甘宗等教派构成）。
[1-2] 基督教徒相信耶稣所宣传的天国福音、耶稣为救赎亚当与夏娃的人类原罪被钉死在十字架上、耶稣复活后升天以及基督再临、末日审判等神学思想。[3] 在中国，因为历史原因，通常将包括路德宗、归正宗等宗派在内的新教统称为“基督教”。
基督教起源公元1世纪，相传耶稣与其十二使徒在巴勒斯坦、小亚细亚一带从事宗教活动；2世纪前后，天主教会建制；4世纪，罗马帝国皇帝君士坦丁一世和李锡尼颁布米兰赦令，信仰合法；11世纪东西教会大分裂，因帝国解体后的差异发展，形成以东正教为首的东方基督教、以罗马天主教为首的西方基督教；20世纪，世界基督教会联合会成立；截至21世纪初，基督徒超过20亿人，约占全球人口1\3，与佛教、伊斯兰教并列世界三大宗教。正统纯正信仰观点，耶稣是上帝的众使者中的一位，不是上帝的儿子。
1 （只传钉十字架上的耶稣基督） 最重要核心 所信的所传的，只有一位救主，就是钉十字架上的耶稣基督，唯独耶稣基督是救主，除他以外别无拯救2 （圣父 圣子 圣灵）是一位真神，三个位格，正统信仰称 三位一体或说 三一神 三合一的一位真神（下文有解释）3 圣灵是神 圣灵是从父出来的另 一位4耶稣不是神，耶稣是上帝的使者。4 耶稣基督是神， 也是人，他是神人两性5世界末日，耶稣再来，没有任何人知道，6耶稣是真实的复活了7每个基督徒都可以结婚8基督徒不可以吃血（不做要求）9不可敬拜任何人，包括天使、耶稣也不可敬拜，唯独敬拜 独一的真神---上帝。
10人体芯片是不可以注射的 现在科学家发明一种芯片，可以把你所有都存在芯片了，身份证钱 ，但是这个芯片，圣经里被称为666 魔鬼的印记，基督徒绝对不可以注射。
4.关于宗教在中国传播与发展的论文的导言
这是别人的文章，仅做参考，如果有关本涉及到的一切法律后果，皆由传播者自负，本人概不负责，特此声明！！！！ 三大宗教的发展与传播之比较 发展和传播之比较 对世界三大宗教发展和传播进行比较研究，对于探讨各种不同系统的文化产生和融合的规律是很有益的。
当然，对于这个问题的研究是一个重大的长期的课题。这里只能管窥鼓测，挂—漏万，谈—些粗浅的看法。
信仰的时代 比较宗教研究使我们发现一个有趣的现象：佛教、基督教、伊斯兰教虽然形成的年代不同，但它们都产生于奴隶社会，而它们得到发展和传播、成为国际性宗教，却都发生在中世纪；儒家学说被宗教化，并传播到东南亚各国，也发生在封建社会，最终导致了佛教文化圈、基督教文化圈、伊斯兰教文化圈和儒教文化圈的形成。这究竞是什么原因呢？这首先是因为中世纪时代的共同需要和共同可能性为佛教、基督教、伊斯兰教发展为世界性宗教提供了社会学环境，所以，人们把中世纪称为信仰的时代。
1.中世纪封建统治更加需要精神工具。 一方面，统一的帝国需要统一神作为其精神工具。
在奴隶社会刚刚从原始氏族社会脱胎出来的一个相当长的历史时期内，世界各地存在着数量众多的、在原始部落联盟基础上产生的小国，统一的大帝国尚未出现。与此相适应，宗教信仰呈现出复杂的现象，各个小国都有自己信仰的神。
到了奴隶社会的中后期，出现了统一的大帝国，这就需要统一的神作为精神支柱。恩格斯在论述罗马帝国时指出：“世界性”的罗马帝国统治阶级需要一种能够使具有不同民族性和起源的劳动群众共同信仰的“世界性”宗教。
于是，罗马帝国的统治者们便试图创立祟拜皇帝的宗教，在罗马设立了特别的僧侣组织，兴建神殿，并且由国家大力扶植和奖励这种宗教仪式。起初，罗马统治者对各民族的神采取利用的方针，把各民族的神祗搬到罗马神殿中，从属于罗马大神，让各民族神为巩固罗马帝国统治服务。
这种情况清楚地说明了世界帝国需要—种新的世界宗教来支持。到了封建社会，世界各地相继出现了统一的封建大帝同，如西欧的神圣罗马帝国、印度的孔雀王朝、阿拉伯的阿拉伯大帝国。
基督教、佛教、伊斯兰教正是适应这些统—的封建帝国的需要，并且伴随着这些帝国的扩张而发展和传播的。 另方面，封建统治者比奴隶主更需要宗教。
奴隶制下的奴隶不具有人格，被当作会说话的工具和牲畜。大家知道，在地中海地区的奴隶制社会中，“人”这个概念只用于指自由人，奴隶不被认为是“人”。
希腊人认为奴隶仅仅是肉体。例如创造“理想的”奴隶制国家学说的柏拉图，把奴隶制说成是自然的、永恒的、并且认为奴隶届于“兽类”。
罗马法典只把古代城市的公民（奴隶不是公民）或者君主的臣民称为人，法典中把奴隶同畜牧或什物置同等地位，条文上写着“奴隶或者其他畜牲”、“奴隶是主人的工具”等。所以，奴隶主对奴隶的统治主要依靠暴力与刑罚。
奴隶往往被打上烙印以防逃跑，甚至带上脚镣手铐，奴隶主可以随便杀死奴隶。 印度的《摩奴法典》规定：“杀死首陀罗的人只需简单地净一次身，同杀死牲畜一样。”
奴隶主没有必要对他们进行虚伪的说教，为他们许诺一个来世的天国。但是，封建社会同奴隶社会不同，封建制产的农民有自己的小块份地，有相对的人身自由。
封建的剥削方式为租税或劳役。因此.除了使用暴力、刑罚等手段对他们进行统治和镇压外，更需要从思想上、精神上加强对他们的统治。
在奴隶社会末期，奴隶举行了一次又一次的暴动，例如公元前75年至前71年在意大利爆发的期巴达克奴隶大起义，给罗马奴隶主贵族以沉重打击。历史进入封建社会以后，农民起义不断发生，尤其是在我国，2000年来广大农民为了反抗压迫，举行了大小无数次的起义。
“中国历史上的农民起义和农民战争规模之大，是世界历史所仅见的。”奴隶和农民起义，表明了劳动人民力量的强大，给封建统治阶级以极大的震惊，使他们愈加感到要维护自己的统治，除了要有刽子手外，还要有牧帅。
恩格斯指出：“创立宗教的人，必须本身感到宗教的需要，并且懂得群众对宗教的需要。”列宁也指出，封建统治阶级需要“唤起对宗教的需求，编造宗教，向人民灌输宗教或用新的方法在人民中间巩固宗教。”
2.封建社会的经济基础和政治结构为宗教的滋生蔓延提供了良好的土壤。 世界宗教的产生不仅由于封建统治阶级的需要，而且还由于封建社会本身提供了这种可能性和现实基础，封建社会是以一家一户的个体的自然经济为基础的。
每一单个农户几乎都是直接生产着自己消费品的大部分，并且大都是在与自然交换中，而不是在与社会交往中取得自己借以维持生活的资料的。 这种小块土地的生产，不容许在耕作时采用任何分工，应用任何科学，因而也就没有任何不同的发展，没有任何不同的才能，由于彼此隔离而没有丰富的社会关系。
马克思认为，封建时代的农民，是由一些同名数的简单相加而成的，好像一带马铃薯是由袋中一个个马铃薯所集成的那样”。 由于农民只有地方的关系，他们的利益的同一性并不使他们彼此间形成任何一种共同的关系，形成任何一种全。